杨勇兵

共同富裕是社会主义的本质要求，是中国式现代化的重要特征。习近平指出，共同富裕是人民群众物质生活和精神生活都富裕，促进人民精神生活共同富裕，要强化社会主义核心价值观引领，加强爱国主义、集体主义、社会主义教育，发展公共文化事业，完善公共文化服务体系，不断满足人民群众多样化、多层次、多方面的精神文化需求。习近平关于共同富裕的重要论述，明确了精神生活共同富裕的重要意义、根本目的与基本路径，为我们从理论上准确把握精神生活共同富裕的科学内涵和在实践中扎实推进人民精神生活共同富裕提供了基本遵循。

精神生活共同富裕既表现为不同主体精神生活水平的提高，也表现为整个国家、民族精神状态、精神境界的普遍提升。促进人民精神生活共同富裕，是实现人的自由全面发展的内在要求，是解决我国新时代社会主要矛盾的实践需要，同时还是实现中华民族伟大复兴的必然要求和人类文明新形态的重要特征。

马克思主义认为，共产主义的最终目的是实现“每一个个人的全面而自由的发展”，而解放生产力、发展生产力、消灭私有制与消灭剥削等，不外是为实现人的自由全面发展提供物质基础和社会条件。实现人的自由全面发展，首先要求全体人民在物质生活上普遍丰裕。无产阶级在上升为统治阶级之后，必须要利用自己的政治统治，“把一切生产工具集中在国家即组织成为统治阶级的无产阶级手里，并且尽可能快地增加生产力的总量”，努力使社会物质财富的源泉充分涌流。如果物质产品匮乏或者物质产品分配出现两极分化，不仅不能促进人的自由全面发展，而且“在极端贫困的情况下，必须重新开始争取必需品的斗争，全部陈腐污浊的东西又要死灰复燃”。实现人的自由全面发展，其次要求人民彻底摆脱强加于他们的外部条件的限制。资本主义虽然创造了巨大的物质财富，但它却使人的活动的产物越来越聚合成为统治人的、不受人控制的甚至是反对人的力量。人为了生存不得不屈从于外部强加给他的社会分工，不得不片面地发展某一方面的能力，以至于“工人的产品越完美，工人自己越畸形”。只有彻底扬弃生产资料私有制，消灭那种迫使个人奴隶般地服从的分工，从根本上摆脱社会活动固定化的限制，人才能自由全面地发展自己的禀赋和个性。实现人的自由全面发展，最后还内在地要求全体人民科学文化素质、道德素质和精神境界得到全面提高。恩格斯指出，在共产主义社会，“通过社会化生产，不仅可能保证一切社会成员有富足的和一天比一天充裕的物质生活，而且还可能保证他们的体力和智力获得充分的自由的发展和运用”。在私有制条件下，由于“分工使精神活动和物质活动、享受和劳动、生产和消费由不同的个人来分担这种情况不仅成为可能，而且成为现实”，统治阶级既支配着物质生产资料又支配着精神生产资料，既在物质方面又在精神方面占统治地位，而广大劳动者阶级在精神生活上则始终处在受支配的相对贫困甚至绝对贫困状态。在马克思看来，“作为目的本身的人类能力的发挥”，人的自由全面发展不仅需要一定的物质基础和社会条件，而且需要较高水平的精神文化条件。只有当社会占有物质生产资料和精神生产资料，取消某一特殊阶级对这些生产资料和产品的占有，从而取消它们对政治统治、教育垄断和精神领导地位的占有，人民群众不仅创造而且能平等地享受更多更好的物质财富和精神财富，即在物质生活和精神生活上都实现共同富裕，全体社会成员才能“从动物的生存条件进入真正人的生存条件”，真正实现自由全面发展。

改革开放以来，随着生产力的快速发展和生活水平的不断提高，人民不仅对物质文化生活提出了更高的要求，而且在民主、法治、公平、正义、安全、环境等方面的要求日益增长。对更高质量精神生活的追求，越来越成为人民美好生活的重要方面。一是人民更加注重精神文化产品形式上的多样性，如精神文化产品载体的多样化与体验的多重性。二是人民更加注重精神文化产品的多层次性。既需要“阳春白雪”又需要“下里巴人”，并且精神生活质量和水平越高，这种层次性就越丰富。三是人民更加注重精神文化产品内容上的多方面性。既需要能为个人发展提供全方位智力支持的精神文化产品，又需要能为社会进步提供强大精神动力、持久凝聚力的精神文化产品。在精神文化方面影响和制约人民美好生活的，主要是精神文化建设中存在的不充分、不平衡、不协调问题。不充分，主要是精神生产还不能提供数量更多、质量更好、品味更高的精神文化产品以满足人民日益增长的精神生活需要。不平衡，主要是精神文化产品和文化资源分配存在明显的地区差距、城乡差距、行业差距、阶层差距，还不能使全体人民共享精神文化的发展成果。不协调，主要是精神生活与物质生活发展不同步、不适应。有些地区物质文明建设成绩斐然，但精神文明建设却相对滞后；有些人物质生活富足，但精神世界却非常贫瘠。因此，大力发展文化事业和文化产业，提供更多高质量精神文化产品和精神资源，更好满足人民过上美好生活的文化期待，是紧紧扭住新时代社会主要矛盾、解决社会主要矛盾的实践需要。

没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴，促进人民精神生活共同富裕是实现中华民族伟大复兴的必然要求。首先，精神生活共同富裕是文化繁荣兴盛之本。中华民族要再次处于世界领先地位，以昂扬的姿态屹立世界民族之林，既需要强大的物质力量，也需要强大的精神力量；既需要物质财富极大丰富，也需要精神财富极大丰富。改革开放之初，邓小平就明确指出：“我们要建设的社会主义国家，不但要有高度的物质文明，而且要有高度的精神文明。”民族复兴，说到底是文化复兴。中华文化要走在世界的前列，具有更强的吸引力、影响力、创造力、公信力和引领力，必须要以具有高度文化素养的国民为依托，必须要以全体人民科学文化素质、思想道德素质和精神境界的普遍提升为根基。其次，精神生活共同富裕是中华民族伟大复兴的精神动力之源。实现民族伟大复兴是一项光荣而艰巨的事业，“绝不是轻轻松松、敲锣打鼓就能实现的。全党必须准备付出更为艰巨、更为艰苦的努力”。波澜壮阔的中华民族发展史是中国人民书写的，博大精深的中华文明是中国人民创造的，中华民族的伟大复兴同样只能由人民群众来完成。习近平指出：“一个没有精神力量的民族难以自立自强，一项没有文化支撑的事业难以持续长久。”实现中华民族伟大复兴，需要杰出人物的创造性活动，更需要发挥人民群众的主体性、能动性、积极性和创造性。只有不断提高人民群众的科学文化素质、思想道德素质、民主法治素质等，切实保障人民群众在经济、政治、文化、社会等方面各项权益，筑牢人民共同的精神家园，才能为实现中华民族伟大复兴提供强大的精神支柱和精神动力。最后，精神生活共同富裕是增强文化自信之基。没有高度的文化自信，就没有中华民族伟大复兴。文化自信是一个民族对自身文化理想、文化价值、文化生命力的充分肯定和坚定认同，它根基于对民族历史的认知和运用、对优秀传统文化的传承和创新以及对自身文化的深刻反思。“在五千多年文明发展中孕育的中华优秀传统文化，在党和人民伟大斗争中孕育的革命文化和社会主义先进文化，积淀着中华民族最深沉的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识。”大力弘扬社会主义核心价值观，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革开放为核心的时代精神，大力弘扬中华优秀传统文化，大力发展社会主义先进文化，不断加强思想道德建设，提高人民思想觉悟、道德水准和社会文明程度，使人民群众普遍受到中华优秀传统文化、革命文化、社会主义先进文化的滋养，才能不断增强人民的精神力量，才能使文化自信更加坚定、深沉。

中国共产党在践行为中国人民谋幸福、为中华民族谋复兴的初心使命中，带领人民成功走出了中国式现代化新道路，创造了人类文明新形态。中国共产党领导人民创造的人类文明新形态是社会主义的文明形态，具有明确的社会主义属性。坚持科学的理论指导，大力发展社会主义先进文化，是社会主义社会必须坚持的一般原则。社会主义制度建立之后，必须始终坚持马克思主义在意识形态中的指导地位，否则就会迷失方向。同时，还要大力发展社会主义先进文化，满足人民日益增长的精神文化需要，实现对社会风尚和精神风貌的正确引领。因此，大力发展教育、科学、文化、艺术等事业，促进人民精神生活共同富裕，是人类文明新形态应有之意。中国共产党领导人民创造的人类文明新形态始终秉持以人民为中心的发展思想，共享和普惠是其基本特点。坚持以人民为中心的发展思想，必然要求坚持人民主体地位，尊重人民的意愿，凝聚人民的力量，激发人民的生机活力，把人民美好生活的向往作为发展目的，不断实现好、维护好、发展好最广大人民根本利益，做到发展为了人民、发展依靠人民、发展成果由人民共享。人民共享发展成果，既包括物质成果也包括精神成果，既包括经济建设成果也包括政治、文化、社会、生态各方面建设成果。因此，让精神文化发展成果更多更公平惠及全体人民，促进人民精神生活富裕，是人类文明新形态的内在要求。此外，中国共产党领导人民创造的人类文明新形态始终以人的自由全面发展为价值旨归，必然把不断提高人民群众的物质生活水平和精神共同富裕作为全部工作的基本立足点。

精神生活是对一定社会人们精神生产、思想传播和精神享受过程的总称，其形式纷繁复杂，从世界观确立、理想选择、道德修养到理论研究、艺术审美等，都属于精神生活的范畴。精神生活共同富裕的主要内涵，可以从以下四个方面来把握。

精神生活共同富裕是全体社会成员精神生活富裕，不是少数人或一部分人精神生活富裕。“带领人民创造幸福生活，是我们党始终不渝的奋斗目标。”坚持以人民为中心的发展思想，不断解放和发展社会生产力，不断发展社会各项事业，使发展成果更多、更公平地惠及全体人民，不断促进全体人民共同富裕，是无产阶级政党的责任所在。精神生活共同富裕是共同富裕的重要方面，教育科学文化事业的发展成果同样要惠及社会全体成员。一方面，把“蛋糕”做大，使一切社会精神财富的源泉充分涌流，繁荣社会主义先进文化，增强全民族文化创造力，“创作生产出无愧于我们这个伟大民族、伟大时代的优秀作品”，充分满足全体人民日益增长的精神文化需要。另一方面，把“蛋糕”分好，让所有社会成员都能共享科学文化事业的发展成果。通过实施重大公共文化工程和文化项目建设，建立和完善覆盖城乡的公共文化服务体系，逐步平衡地区间、城乡间的公共文化资源配置，不断缩小人民精神生活方面长期存在的城乡差距、地区差距、阶层差距，有效保障人民的基本文化权益。

精神生活共同富裕是人民各方面素质和社会文明程度的全面提升，不是某一两个方面素质或能力的进步。人类精神生活虽然内容丰富、形式多样，精神生活共同富裕表现在多个层面，但是大致上可以归结为人民群众科学文化素质、思想道德素质、精神境界的提升。科学文化素质的提升，主要表现为人民群众普遍受过良好的教育，文化水平明显提高，掌握较多的科学技术知识、科学思想和人文社会科学知识，能够在工作、学习和生活中正确运用科学技术方法处理问题、解决问题，能够以理性的、科学的态度对待科学自身，自觉反对和抵制愚昧迷信等错误。“国无德不兴，人无德不立。”人民群众思想道德素质提升，是精神生活共同富裕另一个重要方面。思想道德素质的提升，一方面表现为人民群众普遍具有正确的道德判断和道德责任，向往和追求真善美的生活，自觉抵制假恶丑现象，形成全民族积极向善、美好崇高的精神状态；另一方面表现为人民群众自觉弘扬以爱国主义为核心的民族精神、以改革创新为核心的时代精神，保持艰苦奋斗、不惧困难、开拓进取的优良作风。精神境界一般是指基于教育、知识、文化、道德等因素共同作用而形成的人的精神状态、精神品质。精神境界的提升，主要表现为随着科学文化水平、思想水平、道德水平、审美水平的不断提高，人民群众的理想信念更加坚定，文化自觉和文化自信不断增强。

精神生活共同富裕带有一定差异性、层次性和个性，不是整齐划一的“均贫富”。社会主义初级阶段的基本国情决定了教育文化事业发展的不平衡不充分问题很难在短期内发生根本改变，因而发达地区与落后地区之间、城市与乡村之间、受教育程度不同的阶层之间在精神生活富裕程度上的差距必然会长期存在。改革开放以来，虽然我国教育科学文化事业取到了长足进步，原来那种文盲半文盲人数较多、教育文化比较落后的面貌已经得到根本改变，但是随着经济社会发展和物质生活水平提高，人民在精神文化方面的需求也日趋旺盛，并且人们思想活动的独立性、选择性、差异性也明显增强，对教育文化事业发展提出了更高的要求。即使撇开上述因素，精神生活也不可能完全实现同等程度富裕。这是因为，作为精神生活主体，每个人的经济条件、社会地位、教育程度、知识结构、人生阅历、先天禀赋等方面都不一样，这种客观存在的个体差异决定了不同个体对精神文化产品会有不同的偏好。即便是相同的精神产品或精神资源也不会带来相同的精神体验，也就是说，不同的个体即使占有和消费相同数量与质量的精神产品或精神资源，他们的满足感、获得感、愉悦感即精神需求的满足程度也不可能完全相同。如马克思所说的，“忧心忡忡的、贫穷的人对最美丽的景色都没有什么感觉；经营矿物的商人只看到矿物的商业价值，而看不到矿物的美和独特性”。事实上，精神生活共同富裕并不排斥人民群众精神生活上的差异性、层次性和个性，反而正是这种差异性、层次性和个性而非齐一性才是实现精神生活共同富裕的前提，才确证了人民在精神生活上的共同富裕。

精神生活共同富裕的实现是一个渐进的过程，不可能一蹴而就。一方面，精神生活发展归根结底要受物质生产方式制约，只有当生产力发展到一定程度，社会事业各方面都有了长足的进步，精神生活共同富裕才具备现实的物质基础和社会条件。对于仍处于并将长期处于社会主义初级阶段的现实国情来说，这必然要经历一个长期的历史过程。另一方面，人民群众科学文化素质、思想道德素质和精神境界等方面的全面提升，需要经历较长的时间来积累和沉淀，不能急功近利、拔苗助长。从培养人的角度来看，科学文化素质的提升一定程度上可以通过普及教育、提高教育水平等方法实现“十年树木”，但思想道德素质、精神境界提升却必然是一个长期的、艰难的“百年树人”的过程，并且这一过程还经常会因为一些偶然因素的影响而出现反复。此外，精神生活具有相对独立性，有自身特有的发展形式和规律。即便是一些落后的、不符合社会发展趋势和要求的社会意识形式，也都有其自成系统的、前后相继的历史链条，具有稳固的历史传承性，完全取消这些社会意识对人们精神生活的影响，同样需要一个较长的历史过程。

促进人民精神生活共同富裕是一项复杂艰巨的历史任务，既需要全体人民长期不懈的努力，也需要不断拓展精神生活共同富裕的实践路径。

精神生活以物质生活为基础，在根本上受物质生活的生产方式制约，但不是完全服膺于和统一于物质生活，而是始终超越于物质生活，起到“进一步解释和规定、引导和提升物质生活，从而赋予生命和生存以精神的和生活的意蕴”的重要作用。精神生活对物质生活的超越性决定了促进人民精神生活共同富裕必须要强化社会主义核心价值观引领。核心价值观是一个民族赖以维系的精神纽带，是一个国家共同的思想道德基础，它承载着一个民族、一个国家的精神追求，体现着一个社会评判是非曲直的价值标准。社会主义核心价值观把涉及国家、社会、公民三个层面的价值要求融为一体，既体现了社会主义本质要求，吸收了世界文明有益成果，同时又“传承着中华优秀传统文化的基因，寄托着自近代以来中国人民上下求索、历经千辛万苦确立的理想信念，承载着我们每个人的美好愿景”。当前我国正处在中华民族伟大复兴关键阶段，面临世界百年未有之大变局，思想领域面临着空前复杂的状况，各种观念和思潮纷繁复杂、相互激荡，人们的思想观念呈现出多样化多元化的特点。强化社会主义核心价值观对精神生产和文化建设的引领，才能有效整合日趋多元多样、纷繁复杂的社会思想文化和价值观念，确保精神生活共同富裕沿着正确方向不断推进，才能为人民群众提供强大的信念支撑，为社会生活各方面提供丰润的道德滋养，为社会主义现代化事业提供强大的精神动力。

促进人民精神生活共同富裕，必须大力发展教育事业，发展社会主义先进文化，加强思想道德建设，不断提高人民群众的科学文化素质和思想道德素质。提高人民群众的科学文化素质，一是要注重自然科学教育，普及科学知识，传播科学思想，培育科学精神，通过形式多样的科普活动增强人民群众的科学素养，尤其是在中小学加强科学教育，树立尊重科学、热爱科学、崇尚科学的理念，培养追求真理、勇于探索、敢于怀疑、开拓创新的科学精神；二是要注重哲学社会科学教育，按照立足中国、借鉴国外、挖掘历史、把握当代，关怀人类、面向未来的思路，着力构建具有中国特点的哲学社会科学，推进理论创新和知识创新，研究回答关系党和国家发展的重大问题、社会发展中的紧迫问题和人民群众普遍关心的深层思想认识问题，提高全民族的哲学社会科学素质；三是要注重审美教育，要以艺术和各种事物中一切美的形式美化人民的心灵、语言和行为，提高全民族的审美格调和文化品味。提高人民群众的思想道德素质，一是要持续深化社会主义思想道德建设，加强社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德教育，弘扬中华传统美德，弘扬时代新风，积极引导人们追求高尚的道德理想；二是要实施公民道德建设工程，深化群众性精神文明创建活动，培育文明道德风尚，弘扬真善美、贬斥假恶丑；三是要不断加强爱国主义、集体主义、社会主义教育，自觉履行法定义务、社会责任、家庭责任，营造劳动光荣、创造伟大的社会氛围；四是要引导党员特别是领导干部明大德、严公德、守私德，重品行、正操守、养心性，弘扬忠诚老实、公道正派、艰苦奋斗、清正廉洁的政治文化价值观。

促进人民精神生活共同富裕，必须创作生产更多高质量的精神文化产品，满足人民日益增长的精神生活需要，提高人民群众的精神境界。一是要在坚持和弘扬中华优秀传统文化的同时注重学习和借鉴世界优秀文化成果。精神文化产品要有当代生活的底蕴，也要有文化的传承和借鉴。既要深入挖掘中华优秀传统文化中的思想观念、人文精神、道德规范，结合时代要求继承创新，推动中华优秀文化创造性转化、创新性发展，又要以积极开放的心态学习和借鉴世界各国人民创造的优秀文化成果，坚持洋为中用、开拓创新，做到中西合璧、融会贯通。二是要坚持以人民为中心，尊重和遵循精神生产的基本规律，创作生产更多高质量的精神文化产品。人民群众是社会精神财富的创造者，人民群众的生活、实践活动是一切精神财富、精神文化产品形成和发展源泉，因此，精神文化产品的创作与生产必须要深入实践、深入群众、深入生活，反映时代要求、反映人民生产生活实践、反映人民喜怒哀乐的真实情感、反映人民的心声和真实诉求。三是要不断提高精神文化产品的质量和品味。精神生活对物质生活以及其他社会生活的引领，主要是通过精神文化产品向社会传递积极、向上、向善的价值观，给人以价值引导和审美启迪。因此，必须要处理好精神生产同市场经济的关系，不能只顾经济效益不顾社会效益，不能为了赚钱、为了流量、为了博眼球而脱离现实、是非不分、善恶不辨、低级恶俗、粗制滥造，也不能急功近利、投机取巧、千篇一律、模仿抄袭。四是要正确引导网络精神生产。随着互联网技术和新媒体技术的发展，文字数码化、书籍图像化和阅读网络化在一定程度上改变了精神文化产品的生产方式、传播渠道、消费形式，同时也涌现出大量新型的精神生产组织和群体。对网络精神生产要加强监管和引导，使其成为繁荣社会主义文化的重要力量。

促进人民精神生活共同富裕，必须大力发展文化事业，进一步完善公共文化服务，保障人民基本文化权益。文化事业是政府主导的公共文化服务体系，是保障人民基本文化权益的主要途径。一是要按照公益性、基本性、均等性、便利性等要求，加强公共文化基础设施建设，完善博物馆、图书馆、文化馆等公益性文化设施网络建设，使人民群众广泛享受到免费或优惠的基本公共文化服务。二是要注重公共文化服务的均衡性，加大对公共文化资源相对贫乏的基层和农村的投入，努力构建覆盖全社会的比较完备的公共文化服务体系，尤其是通过打造共建共享的农村公共文化服务平台，推进乡村文化振兴，普及文化知识，体现人文关怀。三是要推动公共文化共建共享。文化事业的本质在于公共性和普惠性，需要全体社会成员的共同参与。要坚持以政府为主导与鼓励社会力量捐助、兴办公益性文化事业相结合，积极推进各级政府部门转变职能,使其从主办公共文化的“业务员”转变为社会管理和公共服务的“服务员”，逐步建立完善发展公共文化的政策和引导机制,为社会力量参与公共文化建设提供有利的环境和条件。使所有人都能自由平等地参与文化的生产与创造，所有人都能充分平等地享受文化发展成果。广大群众也要转变观念,从单纯地参与公共文化活动转到共同参与公共文化建设上来，共同推进公共文化服务的共建共享。