◎苏 鑫

（北华大学历史文化学院 吉林 吉林 132000）

“中庸”是中国“四书”中的一部，中庸思想在数千年的历史长河中，早已根深蒂固，根植于中国人民的骨子里。“中庸”思想充分体现了中国文化“天人合一”的世界观和其特有的人生哲学特色。“中庸”是源于古代帝王的治国之道，经过儒家的发展，逐步在中国人的文化生活中生根发芽，形成了中华文化的基因。“中庸”是中国人对“天人合一、安居乐业”的人生理念。同时，也是人类与自然、社会和谐、人生永恒不变的道路。

中国原始时代的“尚中”思想是孔子“中庸”思想的重要源头。“中庸”思想首先来自孔子，也是儒家的一种重要思想。“中庸”是《论语·雍也》一书中最早的一种说法，“孔子说：“中庸之道，其人之善，其人之善也。”但“中庸”一词这一点，孔子并没有在《论语》中明确做出提及并加以介绍，更没有孔子对“中庸”一词做出过正面的解释。后世之人对这个词时时争论不休。

后世的儒学对“中庸”做出了多种诠释，并赋予多种意义，尤以程颐、朱熹的作为最权威的诠释。程颐说：“无偏者为中，难者为庸者。”中者，是世界的正义，而平庸的人，则是世界的真理。”朱熹《中庸章句》说：“平庸之人，不偏不倚，不能有错，而常理，则是天意，是最细微的。”可见，从根本上讲，孔子的“中庸”可以被解读为尊重事物发展的规律，不偏不斜始终坚持中正。

“中庸”的观点是维护物质的稳定，而非“中间”。“中庸”的核心思想不是现代人们所理解的“中立”和“平庸”，它的核心思想是“修身”。这包括了学习的方式：博学、质询、深思熟虑、明辨是非、恪守。还有儒家的做人准则，比如“五达道”（君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友）、“三达德”（智慧、仁义、勇气）等。“中庸”追求的最高境界是“至真”“至德”。古代推崇的“中庸”思想，归根到底是要把人们的行动与言行束缚在等级制度和道德模式中，要求既无过也无不及，它在政治上是保守的。是具有一定束缚人的思想的，但其根本意义来看，其中的原则是推崇中正，不偏不倚的，在审时度势的基础上，因各种情况的不同，做出追求事物稳定发展，和谐共处的基本原则。在一方面强调自身，要宽容待人，严于律己，真诚待人处事；另一方面要求的是要学会判断形式，遵从客观规律，与时俱进的发展。

儒家思想注重以人为本，以人性为主体。儒家思想在一定程度上塑造了千年来的文人墨客的儒家文人姿态，儒家思想主要是以孔子、孟子、荀子所传承而集其大成，之后延绵不断地发展，为历代君主政治正统所推崇。儒家思想所蕴含的潜移默化的力量是无法估量的，其中庸思想也是对中国社会发展延续至今仍有迹可循。

孔子，中国古代伟大的思想家、政治家、教育家，儒家学派创始人。春秋战国时期，思想领域呈现出百家争鸣的景象。其中，在孔子的思想中，中庸思想既是其维系社会政治秩序的伦理道德、实践哲学，又是其思想核心一仁的重要方法论原则，在孔子的整个思想体系中都有所涉及，并成为仅次于“仁”之外的又一重要概念。此外，中庸思想还是孔子成德达仁的重要方法论原则，他提出“执两用中”的中正之理。其中，“仁”的重要概念以及“执两用中”的中正之理具体表现如下：

其一，核心观念是“仁”。中庸的本体论应最后归宿于孔子的“仁”。“仁”不仅仅是中庸的价值所向，也是实现“仁”的重要方法论原则。我们对于中庸思想的准确把握，需要我们从本体论和方法论两个层面去理解分析中庸思想。“仁”的思想在孔子的思想中处于核心地位，子曰：“仁者人也。”仁爱是每个人都可为的，仁是人之所以为人的本质，同时也是儒家思想的基本方向。对于仁人的培养主要基于理想主义的角度进行思考，孔子认为一个具备人的基本形态的人需要经过自己的不断修炼，进行个人德行上的塑造成为理想的道德人。所以有“成人”“成仁”的说法。一个人首先要有追求道德的自觉，要有自己的努力进行自我德行的约束和规范，我们可以被称他为“成人”。当他这种道德水平修炼到最高的境界，能够使个人理想的人格道德实现，也就“成仁”了。

其二，执两用中。《中庸》中记载：“子曰：舜其大知也与！舜好问以好察迩言。隐恶而扬善。执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎。”“执其两端”突出孔子中庸思想的实质，即在解决问题、处理矛盾时，要坚持用“中”的思想进行解决问题，对发生争端的多个方面都要有所把握。“执两”就是要通过抓住矛盾中相对立的两个面，把握事物的本质和其发展规律。“用中”就是在把握事物的本质，找到其中的“中”，孔子认为只有执两用中，才能保持局面的平衡，才能避免走向极端。执两用中既是孔子把握世界万物本质及其发展规律的认识论，又是他处理问题的价值评判标准。

孟子被人们尊称为“亚圣”，在儒学中处于继往开来的地位。孟子在继承前人中庸观的基础上，开辟了中庸思想的另一具体形态中道。孟子的中道观是以“中”“时”为核心内容，在权与经的索引下，以仁、义为纲领，最终走向德性之道。

首先，关于“中”。孟子并没有像《论语》和《中庸》一样对“中”和“庸”做集中的论述，他通过对君与臣、国与国、义与礼、王与霸等具体的问题的辩论表明了“中”不偏不倚的意义。其中，最经典的是通过批判杨朱、墨程的“异端”，并利用“推恩”实现仁爱的中道精神。“圣王不作，诸侯放恣，处士横议，杨朱、墨霍之言盈天下。天下之言不归杨，则归墨。杨氏为我；是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。厖闲先圣之道，距杨墨，放淫辞，邪说者不得作。”杨朱为我，墨霍兼爱，在孟子看来是各执一端，都是以牺牲人伦为代价的“异端”。无论是为我还是兼爱，都是放弃了血缘亲情，而血缘亲情恰是形成仁爱的基础。因此，孟子通过“推恩”展开了具体到“仁爱”的中道理想的论述，表达了“中”不偏不倚的意义。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”由“吾”到“人”的方向性，表明了孟子的仁爱不是无差等的“兼爱”，也不是无方向的“为我”。有了仁爱之心，就有了中道之爱，就能做到“亲亲而仁民，仁民而爱物”孟子在批判“异端”的过程中，展示了中道的形式要义。

其次，关于“时”。孟子认为“时”是构成其中道思想的重要内容。“时”与现实相联系，是中道的内在要求。没有了“时”，中道也就没有了生命力。孟子通过自然天“时”进一步论述了其中道思想。不违农时，谷不可胜食也。数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也。斧斤以时入山林，材木不可胜用也。天地万物都有其生长、发展的自然规律，遵循这些发展之则，和谐有序发展是人合理作为的前提，也构成了“中道”的重要内容。“不违时”和“以时”都是遵守自然天“时”，是人生存和发展的基础，同时也是实现人德行的重要现实依据。

再次，关于“权”与“经”。权，是孟子中道思想的又一重要内容，是对孔子“时中”思想的发挥。凡事要根据具体情况具体分析，要权衡轻重、分清缓急主次，才能给出合理的处理办法。尤其是在“权”和“经”之间存在冲突时，要敢于“反经”，而不能成为德之贼。因此，既不能拘泥于礼制，又不能违背常道，要根据具体情况做出变通。即尊礼而不固执于礼，对古礼加以变通，才符合中道，正所谓“权者反于经，然后有善者也”。

最后，关于“仁”和“义”。“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也。”孟子把孔子很多的思想都归纳于仁义，并把居仁由义作为成德立人的内在要求。从他的道德人本主义角度来说，恻隐之心、羞恶之心是人的先验之性和内在品格。孟子认为仁、义作为向善和判断是非的根本依据，它们是相辅相成的，只坚持仁而放弃义，是无原则的讲情感；而只坚持义放弃仁，则是无道德价值。因此，“由仁义行”才是“中道”的内在要求。孟子在此基础上进行更加深入的探究，他认为一个人的道德应该的自愿自发自觉去按照仁义去做事，不应该受到任何胁迫或阻碍。孟子用仁义去引领中道思想走向更高层次的道德观念。

荀子是我国杰出的唯物主义哲学家。荀子在领悟和发挥儒家中庸思想的基础上，将“中道观”贯穿于他的整个思想体系之中。他继承了先秦儒家的中庸思想。“中道观”贯穿于整个思想体系中，荀子对于中庸思想最大的贡献在于对“中道”的哲学理论和具体应用做了充分的说明和实践。

首先，中道和王者兼术。中道在荀子的政治学说中是一个基本的方法原则。他认为君主应该“中和察断”。中道体现到社会政治上，就是要坚守中和的原则。公平者，听之衡也；中和者，听之绳之也”，为政者要综合考虑有差异甚至对立的各层各面，要能包容、能兼顾、能摆平，才能作为中和。

其次，中道和解蔽。中道既是一种为政原则、方法，还是一种重要的认识方法论原则。中道的认识原则要求人全面、辩证地认识、判断事物，片面认识事物的方法不仅不符合“中”的要求，也会对事物造成误解。在认识事物时，一旦出现“偏”，事物真实面目被障蔽，对于事物的认识也就偏离了中道，最终只知其一而不能知其二。因此，运用“中道”的原则认识事物，就要解蔽，破除对事物的偏见，要全面把握各个方面的信息，仔细权衡后获得全面的认识，才能真正做到中道。

最后，中道和修养。中道不仅是为政的方法、原则，还是个人重要的处世修养原则。荀子认为，君子修行和学习的最终目的是为了达到“防邪僻近中正”而修行的方法则是运用“中道”来自我调节，据弃人性中不合理的地方，使心气归于中正。在荀子看来，君子要扬人之美，但不能拍人马屁；要能屈能伸，但不能胆小怕事；要直言别人的错误，但不能诋毁攻击人。这都是在个人修为上要做恰到好处的“中”。

通过前文对孔子、孟子、荀子的中庸思想的分析，从中可以体现出儒家在中庸思想上都有几点共同的特征，主要表现在以下几个方面：

“仁”是儒家思想的最高哲学范畴，“仁”在儒家思想的核心地位。孔子认为维护社会安定和谐的首要是树立高尚的道德修养，培养高尚道德修养的关键在于形成良好的品格，塑造良好的品格在于对个人卓越行为的追求，而这一切都是以“仁”为前提实施的。

孟子进一步阐述仁对于人之重要，孟子认为仁是人与生俱来的品质，所谓“仁义礼智根于心”；“仁义礼智非外铄我也，我同有也”，但是人只有应该经过后天不断的教育和学习，才能使这些高尚的品格外扩从而建立“人和”的社会。只有“厚德载物”才得以“天人合一”。

儒家学说追求普遍的和谐，即在全社会里，要达到人同自然、社会的共同发展和辩证统一，同时还包括人彼此间的和谐。

第一，人和自然层面。儒家认为人是受命于天的，而天则是道德的根源，所以要达到天人合一的境界。孔子对天做过解释，认为天的存在使得万物正常生长。孟子认为人们的安排要与季节相适应。儒家在强调天人合一的同时，也承认天人之间存在差别，荀子指出：“天性有常，不为尧存，不为桀亡。”荀子认为天是有自己的规律的，是外在与人的自然界，而人是可以在一定程度上能够对自然带来影响，要注意合理应用。显然这一内容与国内构建和谐社会形成了思想上的互通。

第二，人和社会层面。儒家主张要以和为贵，主张“事父母能竭其力，事君能致其身，交朋友言而有信。”孔子还提到了温、良、谦、恭等一些思想。孟子也提出了仁、义、礼、智的思想，这些思想都是对人与人交往时所要具备的品质。因此，人与人相处时，不能违背相应的准则和内心的道德，在交往中彼此应和谐有礼，这样会带动人同社会、自然的和谐相处和发展。

儒家思想重视教育可见于以下三方面。首先，学习传统文化。所谓“不学诗，无以言”，“不学礼，无以立”。传统文化包括五经和六艺。前者包括“诗、书、易、礼、乐”，后者如前文所述包括“礼、乐、射、御、书、数”。其二儒家思想重视在学习中积极思考。正如孔子所说“学而不思则罔，思而不学则殆”，如果对接受的知识不加以思考，则很难真正将其化为己有。同时，要正确认识要自身知识的局限，所谓“知之为知之，不知为不知”，对于自己不明白的知识，应积极向他人请教，切勿不懂装懂。其三，儒家思想强调实践的重要性。在儒家看来，个人只有自己投身于实践之中，才能真正获得自己的形成道德观念，指导道德行为。才能在复杂的社会实际中锻炼自己，也最终才能达到“止于至善”的境界。

一个民族的文化精髓往往蕴含在经典文献中，本文就通过研究和学习了有关儒家中庸思想的文献后，在借鉴后来学者著作的基础上，系统阐述了儒家中庸思想的发展脉络。本文通过对儒家的中庸思想进行研究，从中明白了一些道理，无论是孔子、孟子还是荀子，与之相关联中庸的最终目的都是为了实现人的自身价值，在继承前人智慧的基础上，结合时代发展，实现个人完美价值, 为社会做出应有的贡献。